我命在我不在天
2013-01-04 11:48 科技信息报、今日文教2012.12.31 A7版 文/高伟杰
几乎没有人不承认，当下的中国是一个信仰缺失的年代，人们似乎除了对金钱有着至上的崇拜，对其他精神领域的东西都提不起兴趣。人们每天高呼的口号和做的“作业”——现在有了一个更时尚的词——作秀，都是从他内心的旮旯中硬挤出来的，是迫于社会主流价值观的强大磁场不得已而为之。正如上个世纪英国著名作家狄更斯所说：“每个人的手里都高高地举着圣旗，满面红光地走向罪恶。”
没有信仰，却还要装作有信仰；举着圣旗，却做着与“圣”相反的事情——许多中国人就是这样的“两面”，这样的可悲。包括我也在内。
不过，人在经历了一些坎坷与磨难，或者岁月将你拽到知天命的年龄后，你似乎恍然大悟，觉得人生穷富也好，贵贱也好，都不过是几万个小时内的折腾，谁也不会超过多少。而生命的真正价值不在于穷富贵贱，而在于当你有了生命后如何珍惜它，保重它，让它拥有更长久的活力，并为这个世界留下一份快乐。于是，不知不觉的就对中国传统的养生学有了兴趣，闲时看养生节目和养生书籍成了我最大的乐趣，北京台的“养生堂”，湖南台的“百科全说”、央视的“健康之路”，都是我经常看的节目。久而久之，我发现许多长寿、养生的道理与学说都出自道教文化，比如：医药学、养生学、气功学，甚至如今一些常用的药品制作方式比如丹药等，也都渊源于道教，只不过今人加以大大改进，增加了科技含量。就这样，因为渴望长寿，喜欢养生，我就爱屋及乌地喜欢上了道教文化。
有一次阅读南怀瑾先生的《禅宗与道家》一书，其中有这样一段话让我思索在三：“我们姑且不管‘长生不老’的神仙，是否真能做到，至少对于因此目的的出发，而形成养生学、生理学、药物学、物理治疗学等的雏形，实在是生命科学的先进，也是为好古者所自豪的了。”其实，以南怀瑾先生的学识，他应该肯定知道“长生不老”的神仙是世界上虚无的东西，但他之所以用了一个模糊语言，是觉得生命科学的研究还有许多未知的领域，谁知道将来人类的研究会达到什么样的程度呢？但他对道教开拓或创立现代养生学、医药学的肯定是确实不虚的。
道教，从本质上说其实就是一种生命的宗教。它的宗旨就是关心人类为什么会生病，为什么为死亡，然后用自己的理论给人类提供一条长生不死之路。它告诉人们，只要依照道教的法门认真修炼，就一定能够解决长生不老的问题，成为永远不老的神仙。而道教给人开的方子非常简明，易知易行：大家都是一样的人，只要你觉悟了，你就能够成仙；如果你没有觉悟，那你就面对死亡吧。既然大家都在一条起跑线上，觉悟了就成仙长生不死，执迷不悟就死路一条，那么干吗不努力修炼成为神仙而长生不死呢？
道教的神仙信仰看起来有些迷信色彩，但其实却蕴含着一种非常可贵的“重生”、“贵生”“厚生”的思想。这种珍重生命的思想，与世界其他宗教形成强烈的反差：其他的宗教大多是“轻生”的，多向往对彼岸世界的死后的追求，追求人死后到天国能享受什么优厚的待遇；而道教则重视此岸生命的永恒与长久，重视在这个世界里发挥人生的意义与价值，而不是什么虚无缥缈的彼岸世界。这就比那些宗教来得更现实一些，更踏实一些，让人们心里有了安慰，有了奔头。也更合我们倡导的唯物主义观。
有了珍重生命的思想，就要有与之相谐的理论，道教为了让人相信人可以长生不老神仙不死，建立了一整套关于长生不老的理论，比如：我命在我、心作主宰、无量度人、神仙可学等等。其中，我觉得最适合激励人们学习养生与长寿之道的，最能为现代人所接受的一个理论，就是——我命在我。
“我命在我”，原句出于假托老子的《西升经·我命章》：“我命在我，不属天地。”翻译过来的意义是：人的生命的长短是在人的掌握之中的，而不是要由天地来掌握。也就是说，人的命，并不是天注定的，所谓“命中注定”是不足信的。人完全可以通过自己的修炼，延长自己的生命，甚至可以让生命长久永恒。一切要看人的主体如何作为。后来，这个意思被提炼成一句精彩精炼的话：“我命在我不在天！”千百年来，这句话成为激励人类与命运抗争、勇敢战胜死亡的经典名言！这句名言，尽管源于道教典籍，是道教文化的教义或口号，但我们更愿意将它作为中国人与生俱来的一种热爱生命、珍重生命、养护生命的励志宣言！同时，它也表达了道教对儒家的天命论、佛家的宿命论的否定与颠覆，强化并提升了人在生命中的主体意识与积极的能动作用。
“我命在我不在天”的积极意义是巨大的，它的精神内核就是与生命科学、现代医学与养生学、长寿学的强大思想基础。我们可以抛开它迷信的一面，抛开长生不老做神仙的美丽梦想，理解它外延颇大的深刻意义：即使人的生命无法长久永恒，那么，为什么不能在有限的条件下，通过自己积极的运动锻炼、饮食营养、医药保健，从而争取做到真正的“长生”——更长久地生存呢？
就让我以“我命在我不在天”为首句，凑成一句小诗来表达我对道教养生长寿文化的敬意：我命在我不在天，树有根来水有源。药食疗养多锻炼，健康长寿赛神仙！
没有信仰，却还要装作有信仰；举着圣旗，却做着与“圣”相反的事情——许多中国人就是这样的“两面”，这样的可悲。包括我也在内。
不过，人在经历了一些坎坷与磨难，或者岁月将你拽到知天命的年龄后，你似乎恍然大悟，觉得人生穷富也好，贵贱也好，都不过是几万个小时内的折腾，谁也不会超过多少。而生命的真正价值不在于穷富贵贱，而在于当你有了生命后如何珍惜它，保重它，让它拥有更长久的活力，并为这个世界留下一份快乐。于是，不知不觉的就对中国传统的养生学有了兴趣，闲时看养生节目和养生书籍成了我最大的乐趣，北京台的“养生堂”，湖南台的“百科全说”、央视的“健康之路”，都是我经常看的节目。久而久之，我发现许多长寿、养生的道理与学说都出自道教文化，比如：医药学、养生学、气功学，甚至如今一些常用的药品制作方式比如丹药等，也都渊源于道教，只不过今人加以大大改进，增加了科技含量。就这样，因为渴望长寿，喜欢养生，我就爱屋及乌地喜欢上了道教文化。
有一次阅读南怀瑾先生的《禅宗与道家》一书，其中有这样一段话让我思索在三：“我们姑且不管‘长生不老’的神仙，是否真能做到，至少对于因此目的的出发，而形成养生学、生理学、药物学、物理治疗学等的雏形，实在是生命科学的先进，也是为好古者所自豪的了。”其实，以南怀瑾先生的学识，他应该肯定知道“长生不老”的神仙是世界上虚无的东西，但他之所以用了一个模糊语言，是觉得生命科学的研究还有许多未知的领域，谁知道将来人类的研究会达到什么样的程度呢？但他对道教开拓或创立现代养生学、医药学的肯定是确实不虚的。
道教，从本质上说其实就是一种生命的宗教。它的宗旨就是关心人类为什么会生病，为什么为死亡，然后用自己的理论给人类提供一条长生不死之路。它告诉人们，只要依照道教的法门认真修炼，就一定能够解决长生不老的问题，成为永远不老的神仙。而道教给人开的方子非常简明，易知易行：大家都是一样的人，只要你觉悟了，你就能够成仙；如果你没有觉悟，那你就面对死亡吧。既然大家都在一条起跑线上，觉悟了就成仙长生不死，执迷不悟就死路一条，那么干吗不努力修炼成为神仙而长生不死呢？
道教的神仙信仰看起来有些迷信色彩，但其实却蕴含着一种非常可贵的“重生”、“贵生”“厚生”的思想。这种珍重生命的思想，与世界其他宗教形成强烈的反差：其他的宗教大多是“轻生”的，多向往对彼岸世界的死后的追求，追求人死后到天国能享受什么优厚的待遇；而道教则重视此岸生命的永恒与长久，重视在这个世界里发挥人生的意义与价值，而不是什么虚无缥缈的彼岸世界。这就比那些宗教来得更现实一些，更踏实一些，让人们心里有了安慰，有了奔头。也更合我们倡导的唯物主义观。
有了珍重生命的思想，就要有与之相谐的理论，道教为了让人相信人可以长生不老神仙不死，建立了一整套关于长生不老的理论，比如：我命在我、心作主宰、无量度人、神仙可学等等。其中，我觉得最适合激励人们学习养生与长寿之道的，最能为现代人所接受的一个理论，就是——我命在我。
“我命在我”，原句出于假托老子的《西升经·我命章》：“我命在我，不属天地。”翻译过来的意义是：人的生命的长短是在人的掌握之中的，而不是要由天地来掌握。也就是说，人的命，并不是天注定的，所谓“命中注定”是不足信的。人完全可以通过自己的修炼，延长自己的生命，甚至可以让生命长久永恒。一切要看人的主体如何作为。后来，这个意思被提炼成一句精彩精炼的话：“我命在我不在天！”千百年来，这句话成为激励人类与命运抗争、勇敢战胜死亡的经典名言！这句名言，尽管源于道教典籍，是道教文化的教义或口号，但我们更愿意将它作为中国人与生俱来的一种热爱生命、珍重生命、养护生命的励志宣言！同时，它也表达了道教对儒家的天命论、佛家的宿命论的否定与颠覆，强化并提升了人在生命中的主体意识与积极的能动作用。
“我命在我不在天”的积极意义是巨大的，它的精神内核就是与生命科学、现代医学与养生学、长寿学的强大思想基础。我们可以抛开它迷信的一面，抛开长生不老做神仙的美丽梦想，理解它外延颇大的深刻意义：即使人的生命无法长久永恒，那么，为什么不能在有限的条件下，通过自己积极的运动锻炼、饮食营养、医药保健，从而争取做到真正的“长生”——更长久地生存呢？
就让我以“我命在我不在天”为首句，凑成一句小诗来表达我对道教养生长寿文化的敬意：我命在我不在天，树有根来水有源。药食疗养多锻炼，健康长寿赛神仙！